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휴가 중, 휴가 중 ... 이 단어 자체가 암시하듯이, 그들은 우리를 가도록 하거나 우리 자신을 가도록 합니다. 그리고 여기 우리는 사람들로 가득 찬 해변에 있거나 길에 지도가 있거나 박물관 대기열에 있습니다. 그렇다면 우리는 왜 여기에 있고 무엇을 찾고 있으며 무엇으로부터 도망치고 있습니까? 철학자들이 우리가 그것을 알아내는 것을 돕게 하십시오.
나 자신에게서 도망치기 위해
세네카(기원전 XNUMX세기 — 그리스도 이후 XNUMX세기)
우리를 괴롭히는 악을 권태라고 합니다. 정신의 붕괴뿐만 아니라 우리를 괴롭히는 끊임없는 불만으로 인해 삶의 맛과 기뻐할 수있는 능력을 잃습니다. 그 이유는 우유부단하기 때문입니다. 우리는 우리가 원하는 것이 무엇인지 모릅니다. 욕망의 절정은 우리가 접근할 수 없고, 우리도 마찬가지로 그것을 따르거나 거부할 수 없습니다. («영혼의 평온에»). 그런 다음 우리는 우리 자신에게서 탈출하려고 시도하지만 헛된 것입니다. «그래서 우리는 해안으로 가고 육지 또는 바다에서 모험을 찾을 것입니다 ...». 그러나 이러한 여행은 자기기만입니다. 행복은 떠나는 것이 아니라 우리에게 일어나는 일을 받아들이고 도주하지 않고 거짓 희망을 품지 않는 데 있습니다. («루실리우스에게 보내는 도덕적 편지»)
L. Seneca «루실리우스에게 보내는 도덕적 편지»(Science, 1977); N. Tkachenko «정신의 평온에 관한 논문.» 고대 언어학과의 절차. 문제. 1(Aletheia, 2000).
풍경의 변화를 위해
미셸 드 몽테뉴(XNUMX세기)
여행을 가면 미지의 것을 알기 위해 다양한 풍습과 취향을 즐길 수 있다. Montaigne는 자신이 집 문지방 밖에 거의 발을 떼지 못하고 자신이 부적절하다고 느끼는 사람들을 부끄러워한다는 것을 인정합니다. («에세이») 그런 여행자는 돌아가고 집으로 돌아가는 것을 가장 좋아합니다. 그것이 그들의 희박한 기쁨입니다. 여행에서 몽테뉴는 가능한 한 멀리 가고 싶어하고 완전히 다른 것을 찾고 있습니다. 왜냐하면 다른 사람의 의식과 밀접하게 접촉해야만 진정으로 자신을 알 수 있기 때문입니다. 합당한 사람은 많은 사람을 만난 사람이고, 품위 있는 사람은 다재다능한 사람입니다.
M. Montaigne “실험. 선정된 에세이(Eksmo, 2008).
당신의 존재를 즐기기 위해
장 자크 루소(XNUMX세기)
루소는 현실 그 자체로부터도 휴식을 요구하면서 모든 표현에서 게으름을 설파합니다. 아무것도 하지 않고, 아무 생각 없이, 과거의 기억과 미래에 대한 두려움 사이에서 고민하지 말아야 합니다. 시간 그 자체가 자유로워지고, 우리의 존재를 대괄호 안에 두는 것 같으며, 그 안에서 우리는 아무것도 원하지 않고 아무것도 두려워하지 않고 그저 삶을 즐깁니다. 그리고 «이 상태가 지속되는 한 그 안에 머무는 사람은 안전하게 행복하다고 할 수 있습니다.» («외로운 몽상가의 산책»). Rousseau에 따르면 순수한 존재, 태내 아기의 행복, 게으름은 자신과의 완전한 공존의 향유에 지나지 않습니다.
J.-J. 루소 «고백. 외로운 몽상가의 산책”(AST, 2011).
엽서를 보내려면
자크 데리다 (XX-XXI 세기)
엽서 없이는 휴가가 완성되지 않습니다. 그리고 이 행동은 결코 사소한 것이 아닙니다. 작은 종이 한 장으로 마치 언어가 모든 쉼표에서 재발명된 것처럼 자발적이고 직접적으로 글을 써야 합니다. Derrida는 그러한 편지가 거짓말을 하는 것이 아니라 바로 그 본질, 즉 «하늘과 땅, 신과 인간»만을 담고 있다고 주장합니다. («엽서. 소크라테스에서 프로이트까지»). 여기에 있는 모든 것이 중요합니다. 메시지 자체, 사진, 주소, 서명입니다. 엽서에는 "나를 사랑합니까?"라는 긴급한 질문을 포함하여 모든 것을 맞추도록 요구하는 자체 철학이 있습니다. 작은 판지 조각.
J. Derrida «소크라테스에서 프로이트와 그 너머까지의 엽서에 대해»(현대 작가, 1999).