아힘사는 "비폭력"을 의미합니다. 수천 년 동안 이 개념은 힌두교를 비롯한 많은 동양 종교에 영감을 주었습니다. 오늘날 우리 서구 사회에서 비폭력은 요가 트렌드로 가는 첫 걸음입니다.

평화로운 관념

"Ahimsa"라는 용어는 문자 그대로 산스크리트어로 "비폭력"을 의미합니다. 이 인도 유럽 언어는 한때 인도 아대륙에서 사용되었습니다. 그것은 힌두교와 불교의 종교 텍스트에서 전례 언어로 여전히 사용됩니다. 더 정확하게 말하면 "himsa"는 "손상을 입히는 행동"으로 번역되고 "a"는 개인 접두사입니다. 아힘사는 다른 사람이나 어떤 생명체도 해치지 않도록 격려하는 평화로운 개념입니다.

종교적이고 동양적인 개념

아힘사는 여러 동양 종교의 흐름에 영감을 준 개념입니다. 이것은 무엇보다도 세계에서 가장 오래된 다신교 중 하나인 힌두교의 경우입니다(건국 텍스트는 기원전 1500년에서 600년 사이에 기록됨). 인도 아대륙은 오늘날에도 인구의 주요 중심지로 남아 있으며 세계에서 세 번째로 가장 많이 행해지는 종교로 남아 있습니다. 힌두교에서 비폭력은 신 다르마의 아내이자 신 비슈누의 어머니인 아힘사 여신으로 의인화됩니다. 비폭력은 요가 수행자(요가를 수행하는 힌두교 고행자)가 복종해야 하는 다섯 가지 계명 중 첫 번째 계명입니다. 많은 우파니샤드(힌두교 종교 문헌)는 ​​비폭력에 대해 말합니다. 또한 아힘사는 힌두 전통의 기초 텍스트인 마누의 법칙(Laws of Manu)과 힌두 신화 기록(마하바라타와 라마야나의 서사시와 같은)에도 기술되어 있습니다.

아힘사는 또한 자이나교의 중심 개념입니다. 이 종교는 기원전 XNUMX세기 경 인도에서 태어났습니다. J.-Cet은 인간의 의식 외의 어떤 신도 인정하지 않는다는 점에서 힌두교에서 벗어났습니다.

아힘사는 또한 불교에 영감을 줍니다. 이 불가지론적 종교(신의 존재에 근거하지 않음)는 기원전 XNUMX세기에 인도에서 시작되었습니다. AD 그것은 불교를 낳을 방랑 승려 공동체의 영적 지도자인 "부처"로 알려진 고타마 싯다르타에 의해 설립되었습니다. 이 종교는 현재까지 세계에서 네 번째로 많이 행해지는 종교입니다. 고대 불교 문헌에는 아힘사가 등장하지 않지만, 그곳에는 끊임없이 비폭력이 함축되어 있다.

아힘사도 그 중심에 있다 시크교 (15세에 출현한 인도의 일신교^st 세기): 그것은 오늘날까지 일부 힌두교도와 이슬람교도들이 여전히 존경하는 현명한 인도 시인 카비르에 의해 정의되었습니다. 마지막으로 비폭력은 수피즘 (이슬람의 난해하고 신비로운 흐름).

아프지마

힌두교 수행자(특히 요가 수행자)에게 비폭력은 도덕적으로나 육체적으로 살아있는 존재를 해치지 않는 것으로 구성됩니다. 이것은 행동과 말뿐 아니라 악의적인 생각으로도 폭력을 삼가는 것을 의미합니다.

자제력 유지

자이나교에게 비폭력은 자제 다음 자기 통제 인간이 자신의 "카르마"(신도의 영혼을 오염시키는 먼지로 정의됨)를 제거하고 영적 각성("목샤"라고 함)에 도달할 수 있도록 합니다. 아힘사는 우발적이거나 의도하지 않은 폭력, 방어적 폭력(정당화될 수 있음), 의무 또는 활동 수행에서의 폭력, 의도적 폭력(더 나쁜 것)의 4가지 유형의 폭력을 회피하는 것을 포함합니다.

죽이지 마

불교도들은 비폭력을 살아있는 존재를 죽이지 않는 것으로 정의합니다. 그들은 낙태와 자살을 비난합니다. 그러나 일부 텍스트에서는 전쟁을 방어 행위로 용인합니다. 대승불교는 죽이려는 바로 그 의도를 비난함으로써 한 걸음 더 나아갑니다.

같은 맥락에서, 자이나교는 또한 곤충을 유인하고 태울 위험이 있으므로 조명을 위해 램프나 양초를 사용하지 말 것을 권합니다. 이 종교에 따르면 신자의 하루는 일몰과 일출 시간으로 제한되어야 합니다.

평화롭게 싸워라

서구에서 비폭력은 마하트마 간디(Mahatma Gandi, 1869-1948)나 마틴 루터 킹(Martin Luther King, 1929-1968)과 같은 정치인의 차별에 반대하는 평화주의적 투쟁(폭력에 의존하지 않는)에서 퍼진 개념입니다. 아힘사는 오늘날에도 요가나 비건 생활 방식(비폭력 식사)을 통해 전 세계에 퍼져 있습니다.

요기 음식

힌두교에서는 완전 채식주의 의무 사항은 아니지만 아힘사를 잘 지키는 것과 분리할 수 없습니다. 요가에 대한 열정적인 교사이자 교사인 Clémentine Erpicum이 그녀의 책에서 설명합니다. 요기푸드, 요가 수행자의 식단은 무엇입니까?” 요가를 먹는다는 것은 비폭력의 논리로 먹는 것을 의미합니다. 건강에 유익한 영향을 미치지만 환경과 다른 생명체를 가능한 한 많이 보존하는 식단을 선호합니다. 이것이 나를 포함한 많은 요기스트들이 완전채식을 선택하는 이유입니다.”라고 그녀는 설명합니다.

그러나 그녀는 모든 사람이 자신의 깊은 신념에 따라 행동해야 한다고 설명함으로써 자신의 발언을 정당화합니다. “요가는 아무 것도 부과하지 않습니다. 가치와 행동을 일치시키는 것으로 구성된 일상의 철학입니다. 책임을 지고, 자신을 관찰하고(이 음식이 장단기적으로 나에게 도움이 되나요?), 환경을 관찰하는 것은 모두에게 달려 있습니다(이 음식이 지구와 살아있는 다른 생명체의 건강에 해를 끼치나요?)… ".

채식주의와 단식, 비폭력 실천

자이나교에 따르면 Ahimsa는 완전채식을 권장합니다. 동물성 제품을 섭취하지 마십시오. 그러나 비폭력은 또한 식물을 죽일 수 있는 뿌리의 소비를 피하도록 권장합니다. 마지막으로 일부 자이나교인들은 고령이나 난치병에 걸린 경우 평화로운 죽음(즉, 음식을 중단하거나 금식)을 수행했습니다.

다른 종교도 완전채식이나 채식주의를 통해 비폭력적인 식사를 권장합니다. 불교는 의도적으로 죽이지 않은 동물의 소비를 용인합니다. 시크교인들은 고기와 계란의 소비를 반대합니다.

Ahimsa는 요가 수행과 더 정확하게는 라자 요가(요가 아쉬탕가라고도 함)를 수행하는 XNUMX가지 사회적 기둥(또는 야마) 중 하나입니다. 비폭력과 별개로 이러한 원칙은 다음과 같습니다.

• 진실(satya) 또는 진정성;
• 훔치지 않는다는 사실(asteya);
• 금욕 또는 주의를 산만하게 할 수 있는 모든 것을 멀리하는 것(brahmacarya);
• 소유욕이 없거나 탐욕스럽지 않음;
• 그리고 내가 필요하지 않은 것을 취하지 마십시오(aparigraha).

아힘사는 또한 호흡 조절(프라나야마)과 마음챙김 상태(명상에서 발견)를 포함하여 유지되어야 하는 일련의 섬세한 자세(아사나)로 구성된 훈련인 할타 요가에 영감을 주는 개념입니다.