철학자는 항상 우리 세상의 추악함에 반항합니다. 우리가 절대적으로 행복하다면 생각할 것도 없을 것입니다. 철학은 악과 불의의 문제, 죽음과 고통의 수치스러운 존재라는 «문제»가 있기 때문에 존재합니다. 플라톤은 스승인 소크라테스의 노골적인 사형 선고의 영향으로 철학에 입문했습니다. 그가 할 수 있는 유일한 일은 이 사건에 반응하는 것이었습니다.
저는 지난 학기 초에 제 학생들에게 이렇게 말했습니다. 철학이 필요한 이유는 우리의 존재가 구름이 없는 것이 아니기 때문입니다. 그 안에는 슬픔과 불행한 사랑, 우울과 불의에 대한 분노가 있기 때문입니다.. "그리고 모든 것이 괜찮다면 문제가 없다면?" 그들은 때때로 나에게 묻습니다. 그런 다음 나는 그들을 안심시킵니다. «걱정하지 마십시오. 문제가 곧 나타날 것이며 철학의 도움으로 우리는 예상하고 예상할 것입니다. 우리는 그것에 대해 준비하려고 노력할 것입니다.»
우리가 더 풍부하게, 더 현명하게, 죽음에 대한 생각을 길들이고 그것에 익숙해지기 위해 더 나은 삶을 살기 위해서는 철학도 필요합니다.
"철학을 한다는 것은 죽는 법을 배우는 것이다." 몽테뉴가 소크라테스와 스토아 학파로부터 차용한 이 인용문은 전적으로 «치명적인» 의미로 받아들일 수 있습니다. 그러면 철학은 삶이 아니라 죽음이라는 주제에 대한 명상이 될 것입니다. 그러나 철학은 우리가 더 잘 살 수 있도록, 더 풍부하게, 더 현명하게, 죽음에 대한 생각을 길들이고 그것에 익숙해지기 위해서도 필요합니다. 테러리스트 폭력의 미친 현실은 죽음의 추문을 이해하는 일이 얼마나 시급한 일인지 일깨워준다.
그러나 죽음 자체가 이미 스캔들이라면 특히 스캔들 죽음이 다른 사람들보다 더 부당하게 발생합니다. 악에 직면하여 우리는 전에 없이 생각하고, 이해하고, 분석하고, 구별하려고 노력해야 합니다. 모든 것을 모든 것과 섞지 마십시오. 당신의 충동에 굴복하지 마십시오.
그러나 우리는 또한 우리가 모든 것을 이해하지 못할 것이며 이해하려는 이러한 노력이 우리를 악에서 해방시키지 못할 것이라는 점을 깨달아야 합니다. 우리는 악의 가장 깊은 본질에 있는 무언가가 여전히 우리의 노력에 저항할 것임을 알기에 최대한 생각을 하려고 노력해야 합니다. 이것은 쉬운 일이 아닙니다. 철학적 사유의 경계는 바로 이 어려움, 그리고 주로 바로 이 어려움에 있습니다. 철학은 그것에 저항하는 무언가가 있는 한에서만 존재합니다.
생각은 그것을 위협하는 것과 대면할 때 진정으로 생각이 됩니다. 악일 수도 있지만 아름다움, 죽음, 어리석음, 신의 존재…
철학자는 폭력의 시기에 우리에게 매우 특별한 도움을 줄 수 있습니다. 카뮈에서 부당한 폭력에 대한 반항과 악의 현실은 우주의 찬란한 아름다움에 감탄하는 능력과 그 위력이 같다. 그리고 그것이 오늘날 우리에게 필요한 것입니다.