심리학

알버트 아인슈타인은 철저한 평화주의자였습니다. 전쟁을 종식시키는 것이 가능한지에 대한 질문에 대한 답을 찾기 위해 그는 인간 본성의 주요 전문가라고 생각하는 지그문트 프로이트에게 눈을 돌렸습니다. 두 천재 사이에 통신이 시작되었습니다.

1931년에 지적 협력 연구소(Institute for Intellectual Cooperation)는 국제 연맹(UN의 원형)의 제안으로 알버트 아인슈타인을 초청하여 정치에 대한 견해와 그가 선택한 사상가와 보편적 평화를 달성하는 방법에 대한 의견을 교환했습니다. 그는 지그문트 프로이트를 선택했는데, 1927년에 잠시 길을 건너게 되었습니다. 위대한 물리학자가 정신분석에 회의적이었다는 사실에도 불구하고 그는 프로이트의 연구를 존경했습니다.

아인슈타인은 29년 1931월 1933일 심리학자에게 보내는 첫 번째 편지를 썼습니다. 프로이트는 토론 초대를 수락했지만 그의 견해가 너무 비관적으로 보일 수 있다고 경고했습니다. 한 해 동안 사상가들은 여러 편지를 교환했습니다. 아이러니하게도 이 책은 히틀러가 독일에서 집권하고 결국 프로이트와 아인슈타인을 추방한 XNUMX년에야 출판되었습니다.

다음은 "왜 우리는 전쟁이 필요한가?"라는 책에 실린 일부 발췌문입니다. 1932년 알베르트 아인슈타인이 지그문트 프로이트에게 보낸 편지와 그에 대한 답장.

아인슈타인에서 프로이트까지

“사람이 어떻게 자신의 생명을 희생하게 만드는 그토록 열광적인 태도를 취하도록 내버려 두겠습니까? 답은 하나뿐입니다. 증오와 파괴에 대한 갈증은 인간 자신에게 있습니다. 평시에는 이러한 열망이 숨겨진 형태로 존재하며 특별한 상황에서만 나타납니다. 그러나 그와 함께 놀고 집단 정신병의 힘으로 그를 부풀리기가 비교적 쉬운 것으로 판명되었습니다. 이것은 분명히 고려 중인 전체 복합 요소의 숨겨진 본질이며, 인간 본능 분야의 전문가만이 풀 수 있는 수수께끼입니다. (…)

당신은 전쟁 열병에 걸린 사람들을 감염시키는 것이 너무 쉽다는 사실에 놀랐고 그 배후에 진짜 무언가가 있음이 틀림없다고 생각합니다.

잔인함과 파괴의 정신병에 저항하도록 인류의 정신적 진화를 통제하는 것이 가능한가? 여기에서 내가 말하는 것은 교육받지 못한 대중만을 의미하는 것이 아닙니다. 경험에 따르면 지식인은 «거친» 현실과 직접 접촉하지 않고 언론의 페이지에서 영적, 인공적 형태를 만나기 때문에 이 비참한 집단적 제안을 인식하는 경향이 있는 것이 소위 지식인이라는 것을 보여줍니다. (…)

나는 당신의 글에서 이 긴급하고 흥미로운 문제의 모든 징후에 대한 설명을 명시적이든 암시적이든 찾을 수 있다는 것을 알고 있습니다. 그러나 최근 연구에 비추어 세계 평화의 문제를 제시하고 아마도 진리의 빛이 새롭고 유익한 행동 방식을 위한 길을 비출 것이라면 당신은 우리 모두에게 훌륭한 봉사가 될 것입니다.

프로이트가 아인슈타인에게

“당신은 사람들이 전쟁 열병에 쉽게 감염된다는 사실에 놀랐고, 그 배후에는 전쟁광에게 조종당하는 증오와 파괴 본능이 내재되어 있음이 틀림없다고 생각합니다. 나는 당신과 완전히 동의합니다. 나는 이 본능의 존재를 믿으며, 아주 최근에 고통과 함께 그 광적인 발현을 지켜보았다. (…)

이 본능은 과장되지 않고 모든 곳에서 작용하여 파괴로 이끌고 생명을 불활성 물질 수준으로 줄이려고 노력합니다. 진지하게 말하자면, 그것은 죽음의 본능이라는 이름을 가질 자격이 있는 반면, 에로틱한 욕망은 삶을 위한 투쟁을 나타냅니다.

외부의 표적을 향하여 죽음의 본능은 파괴의 본능의 형태로 나타난다. 살아있는 존재는 다른 사람을 파괴함으로써 자신의 생명을 보존합니다. 어떤 징후에서는 죽음 본능이 살아있는 존재 내에서 작동합니다. 우리는 파괴적 본능의 그러한 전환의 많은 정상적이고 병적인 징후를 보아 왔습니다.

우리는 그런 망상에 빠져서 공격적인 충동을 내면으로 "돌아가는" 우리 양심의 기원을 설명하기 시작했습니다. 아시다시피, 이 내부 과정이 자라기 시작하면 정말 끔찍하므로 파괴적인 충동을 외부 세계로 옮기면 안도감을 얻을 수 있습니다.

따라서 우리는 우리가 무자비한 투쟁을 벌이는 모든 사악하고 해로운 경향에 대한 생물학적 정당화에 도달합니다. 그것들과의 투쟁보다 사물의 본성이 훨씬 더 많다는 결론을 내려야 합니다.

자연이 인간에게 풍성한 열매를 선사하는 이 행복한 땅에서 민족의 삶은 축복 속에 흐릅니다.

투기적 분석을 통해 우리는 인류의 공격적인 열망을 억제할 방법이 없다고 자신 있게 말할 수 있습니다. 그들은 자연이 인간에게 그 열매를 풍부하게주는 지구의 행복한 구석에서 사람들의 삶이 강압과 침략을 모르고 행복으로 흐른다고 말합니다. 믿기 ​​힘든(...)

볼셰비키는 또한 물질적 필요의 충족을 보장하고 사람들 사이의 평등을 규정함으로써 인간의 공격성을 종식시키려 합니다. 나는 이러한 희망이 실패로 끝날 것이라고 믿습니다.

덧붙여서, 볼셰비키는 그들의 무기를 바쁘게 개선하고 있으며 그들과 함께하지 않는 사람들에 대한 그들의 증오는 그들의 단결에서 그다지 중요하지 않은 역할을 합니다. 따라서 문제에 대한 귀하의 진술에서와 같이 인간의 공격성을 억제하는 것은 의제가 아닙니다. 우리가 할 수 있는 유일한 일은 군사적 충돌을 피하면서 다른 방식으로 힘을 빼려고 노력하는 것뿐입니다.

전쟁 성향이 파괴 본능에 의한 것이라면 그 해독제는 에로스다. 사람들 사이에 공동체 의식을 형성하는 모든 것은 전쟁에 대한 치료제 역할을 합니다. 이 커뮤니티는 두 가지 유형이 될 수 있습니다. 첫 번째는 사랑의 대상에 대한 끌림과 같은 연결입니다. 정신분석가들은 주저하지 않고 그것을 사랑이라고 부릅니다. 종교도 같은 언어를 사용합니다: «네 이웃을 네 몸과 같이 사랑하라.» 이 경건한 판단은 말하기는 쉽지만 실행하기는 어렵습니다.

일반성을 달성하는 두 번째 가능성은 식별을 통한 것입니다. 사람들의 관심사의 유사성을 강조하는 모든 것은 공동체 의식, 정체성을 나타낼 수 있게 하며, 이는 전반적으로 인간 사회의 전체 건물이 기반이 됩니다.(…)

전쟁은 희망적인 삶을 앗아갑니다. 그녀는 사람의 존엄성을 모욕하고 그의 의지에 반하여 이웃을 죽이도록 강요합니다.

사회의 이상적인 상태는 분명히 각 사람이 이성의 명령에 자신의 본능을 복종시키는 상황입니다. 비록 그것이 상호 감정 공동체의 네트워크에 틈을 만든다 하더라도, 다른 어떤 것도 사람들 사이에 이렇게 완전하고 지속적인 결합을 가져올 수 없습니다. 그러나 사물의 본질은 유토피아에 불과합니다.

물론 전쟁을 예방하는 다른 간접적인 방법이 더 실현 가능하지만 빠른 결과로 이어질 수는 없습니다. 그것들은 사람들이 맷돌이 갈 때까지 기다리느니 차라리 굶어 죽는 것이 나을 정도로 천천히 맷돌로 가는 맷돌에 더 가깝습니다.” (…)

모든 사람은 자신을 능가하는 능력이 있습니다. 전쟁은 희망적인 삶을 앗아갑니다. 그것은 사람의 존엄성을 모욕하고 그의 의지에 반하여 이웃을 죽이도록 강요합니다. 그것은 물질적 부, 인간 노동의 열매 등을 파괴합니다.

또한, 현대의 전쟁 방식은 진정한 영웅주의를 위한 여지를 거의 남기지 않으며, 현대적인 파괴 방식의 고도의 정교함을 고려할 때 교전국 중 한 명 또는 두 명 모두를 완전히 전멸시킬 수 있습니다. 이것은 너무나 사실이기 때문에 왜 전쟁이 아직까지 일반적인 결정에 의해 금지되지 않았는지 자문할 필요가 없습니다.

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