이미지로 생각하는 것, 상징적인 행동, 이상한 의식은 문명인에게 무의미해 보이며 그 효과는 우연의 일치입니다. 그러나 원주민과 고대 사람들이 주변 세계의 소리를 듣는 방법만 알고 그가 단서를 주었다면 어떻게 되었을까요? 아마도 우리는 현대 사회에서 억압된 직관과 내면의 힘을 신뢰하는 가장 깊은 본질로 돌아가 적어도 때때로 똑같이 해야 하지 않을까요?
알타이 샤먼이 2019년 XNUMX월에 불타는 시베리아 숲을 없애기 위해 비를 내리기 시작했을 때 중앙 러시아의 많은 사람들은 그것이 적어도 우스꽝스럽고 순진하다고 생각했습니다. 그러나 언뜻 보기에는 터무니없어 보이는 이 의식의 깊은 의미를 이해하는 사람은 아닙니다. 논리적으로 작동하는 우리에게 내리는 비는 그저 운이 좋은 우연의 일치일 뿐입니다. 무당에게 그것은 숨겨진 힘의 작용의 결과입니다.
예술 및 게슈탈트 치료사인 Anna Efimkina는 "현대 사회는 지적으로 매우 지능적입니다."라고 말합니다. “하지만 몇 년 동안 심리학자로 일하면서 마음이 삶의 문제를 해결하는 데 전혀 도움이 되지 않는다는 것을 알게 되었습니다. 게다가 가끔 방해가 된다. 현대인인 우리는 종종 왼쪽(논리적) 반구로 생각합니다. 그리고 우리는 우뇌가 담당하는 비표준 결정에서 자신을 완전히 차단합니다. 원주민이 함께 살고 있습니다. 그들은 우리의 이해에 논리가 필요하지 않으며 자체 수학과 물리학이 있습니다. 그들은 어디에서나 그것을 보고 이미지로 생각합니다.”
옛날에는 누구나 그렇게 생각했습니다. 이것이 아이들이 세상을 보는 방식입니다. 권위 있는 성인이 "이것은 불가능"하고 물질 세계에는 한계가 있다고 말할 때까지입니다. 주위를 둘러보세요. 어른이 된 우리 중 마음을 끄고 직관, 내면의 확신, 영혼과 자연의 부름을 따르는 이 원초적인 능력을 유지한 사람은 얼마나 됩니까? 그러나 당신은 그것을 반환 할 수 있습니다!
왼쪽에서 오른쪽으로
민족 학자 Claude Levi-Strauss는 같은 이름의 책에서 "원시적 사고"를 보편적이고 전 자본주의적 사고라고 불렀습니다. 이 주제는 프랑스 심리 계보학 협회 Elisabeth Orovitz의 설립자인 심리 치료사이자 정신 분석가의 마음을 사로잡았습니다. 그녀는 태평양 제도, 호주, 인도 및 아프리카 원주민의 삶을 관찰했습니다. 그들의 행동은 대도시의 거주자를 놀라게하고 혼란스럽게 할 수 있습니다. 원주민은 현대 문화에서 잊혀지고 억압 된 세계와의 관계 수준에 속하기 때문입니다.
인생에는 항상 예상치 못한 일이 일어납니다. 좌뇌형에게 이것은 장애, 시스템 장애
Anna Efimkina는 "Elisabeth Orovitz가 구식 사고라고 부르는 것을 나는 우뇌 사고라고 부릅니다."라고 설명합니다. 왼쪽 반구는 원인과 결과 관계를 담당합니다. 어느 날 우리는 이런 일을 했고 일이 일어났습니다. 다음에는 다시 목 뒤를 맞을 것을 두려워하여 새로운 경험의 길을 막는 것을 두려워하지 않을 것입니다. 결국 상황이 반복되는 것은 사실이 아닙니다. 내가 살고 일하는 노보시비르스크의 아카데미고로독에는 과학 학위를 가진 사람들이 미술 치료를 위해 나를 찾아온다. 세미나 첫날 머리가 아픈 것은 바로 그들입니다. 그들은 다르게 생각하는 데 익숙하지 않습니다.
이 사람들은 미래를 계산하고 내일을 계획할 수 있습니다. 하지만 살다보면 늘 예상치 못한 일이 일어납니다. 좌뇌를 가진 사람에게 이것은 장애, 시스템 오류입니다. 그러나 오른쪽 반구에 귀를 기울이면 예를 들어 발 뒤꿈치의 일반적인 파손은 계획을 변경해야한다는 신호입니다. 그는 그냥 무너진 것이 아니라 이 상황에서 지금 여기에서 무너졌다.
"발뒤꿈치의 예를 사용하여 연결을 분석해 봅시다."라고 Anna Efimkina는 계속합니다. – 예를 들어, 발 뒤꿈치는 오랫동안 비틀 거리고 있었지만 소유자는 게으르며 제 시간에 수리하기를 원하지 않았습니다. 그녀가 미루고 있는 인생에서 또 무엇을 고쳐야 할까요? 아니면 신발이 저렴하고 신뢰할 수 없어서 소유자가 구매 가격대를 더 비싼 것으로 변경할 때가 되었습니까? 그녀는 또 무엇에서 자신을 "평가"합니까? 그가 자신을 허용하지 않는 것은 무엇입니까? 그러한 버전이 많이 있을 수 있습니다. 이야기는 발 뒤꿈치에 관한 것이 아니라 완전히 다른 것에 관한 것으로 밝혀졌습니다.
자라면서 우리는 양쪽 반구를 동등하게 사용하는 법을 배웁니다. 하지만 우리는 새로운 신경 연결을 구축할 수 있습니다.
그러나 어떻게 우뇌 정보를 얻을 수 있습니까? 게슈탈트 치료에는 "XNUMX인칭 목소리"라는 운동이 있습니다. 적용 방법은 다음과 같습니다. “나는 Katya의 발꿈치입니다. 평소에는 운동화를 신고 출근하는데 오늘은 신발을 신고 서두르는데 그런 속도가 익숙하지 않아 틈에 끼어 부러졌다”고 말했다. 마지막에 내담자는 "이것이 내가 사는 방식이며 이것이 내 존재의 본질입니다"라는 핵심 문구를 말하도록 초대됩니다.
그리고 이제 Katya는 실제로 그녀의 영혼 깊은 곳에서 역겨운 직장에 가지 않는 것이 기쁘다는 것을 깨달았습니다. 그러나 그는 다른 것을 원합니다. 특히 발 뒤꿈치를 신고 마침내 개인 생활을 정리하는 것입니다. 부러진 발 뒤꿈치는 그녀가 자신의 필요를 무시하고 불편 함과 고통을 겪고 있음을 보지 못하게했습니다. 힐 스토리는 더 깊은 패턴을 보여줍니다.
“우리는 자라면서 양쪽 반구를 동등하게 사용하는 법을 배웁니다. 그러나 우리는 다르게 생각하도록 스스로에게 가르침으로써 새로운 신경 연결을 구축할 수 있습니다.”라고 심리학자는 말합니다. 관련되지 않은(왼쪽 반구의 관점에서) 이벤트 간의 연결을 볼 수 있는 능력, 이미지의 메시지를 듣는 위험(오른쪽 마음에 누가 발뒤꿈치의 역할에 익숙해질까요?) – 이 모든 것 우리 존재의 완전히 알려지지 않은 층을 발견하는 데 도움이됩니다. 예를 들어, 우리는 갑자기 우리 몸과 주변 세계에서 우리 자신에 대해 다르게 느끼기 시작합니다.
몸을 행동으로 옮기다
현대인은 원주민과 달리 대부분의 경우 자신을 거대하고 전체의 일부로 인식하지 않습니다. 이것은 테러 공격, 화재, 홍수와 같은 세계적 재앙과 사건이 발생할 때만 발생합니다. "만약 우리보다 더 큰 일이 발생하고 우리는 별개의 사람으로서 그것에 대해 아무 것도 할 수 없다면 신체 차원에서 그것을 느낍니다. 우리는 마비되고, 발기 부전에 걸리고, 심지어 아프기까지 합니다."라고 Anna는 말합니다. 에핌키나.
일상 생활에서 XNUMX 세기에 살고있는 우리는 편안함을 느끼도록 세계를 재구성하고 플라스틱 폐기물 산을 만들고 자연을 파괴하며 동물을 근절합니다. 반면에 원주민은 자신이 세계의 일부라고 느끼며 자신에게 가해진 모든 해를 자신에게 개인적으로 해한 것으로 간주합니다. 그러나 그는 또한 이 관계의 소급 효과를 믿습니다. 내가 나 자신을 위해 뭔가를 하면 세상이 바뀔 것입니다.
물리적으로 우리는 더 큰 생태계의 일부입니다. 그리고 영적으로 우리는 거대한 집단 무의식의 일부입니다.
“고객들은 종종 다른 공간이나 주변 공간을 변경하는 방법을 묻습니다. 우리는 다른 공식에 도달합니다. 이 세상에서 편안하게 살 수 있도록 나를 변경하는 방법은 무엇입니까? 이것이 원시인들이 추론한 방식입니다.”라고 Anna Efimkina는 설명합니다. 세상과의 상호 작용에 문제가 있으면 주된 마음인 몸이 신호를 보냅니다.
"몸은 우리의 고대 정신입니다."라고 심리 치료사는 말합니다. “추우면 옷을 입어야 하는지, 배고플 때 먹어야 하는지 알려줄 것입니다. 몸이 아프면 심각한 신호입니다. 우주와 우리의 관계에 문제가 있다는 것입니다. 우리는 너무 좁게 생각합니다. 그러나 물리적 측면에서 우리는 더 큰 생태계의 일부입니다. 그리고 영적으로 우리는 거대한 집단 무의식의 일부입니다.”
풀과 동물의 잎사귀 하나하나가 보이지 않는 실로 연결되어 있는 영화 '아바타'의 주인공은 모두 우리입니다. 모든 사람이 약간의 원주민이라면 우리가 얻고 창조하는 것보다 행복을 위해 필요한 것이 훨씬 적다는 것을 알게 될 것입니다.