역사적으로 인도에서, 특히 가난한 가정에서, 그리고 확실히 한 마을에서 소녀의 탄생은 가장 행복한 사건이 아닙니다. 시골 지역(그리고 도시의 일부 지역)에서는 딸에게 지참금을 주는 전통이 여전히 보존되어 있으므로 딸과 결혼하는 것은 값비싼 즐거움입니다. 그 결과는 차별이고, 딸들은 종종 원치 않는 짐으로 여겨진다. 여아 살해 사건의 개별 사례를 고려하지 않더라도, 특히 가난한 사람들 사이에서 딸 개발에 투자할 동기가 거의 없으며 결과적으로 극히 일부에 불과하다고 말할 가치가 있습니다. 의 시골 인도 소녀들이 최소한 어느 정도의 교육을 받습니다. 대부분의 경우, 아이는 직업을 갖게 되며, 성인이 된 나이보다 훨씬 더 일찍 부모는 약혼자의 신뢰성에 대해 너무 신경 쓰지 않고 후크 또는 사기꾼에 의해 소녀와 결혼하려고 합니다.
남편의 가족에 대한 폭력을 포함하여 그러한 "전통"에 의해 생성된 여성에 대한 폭력은 국가에 고통스럽고 보기 흉한 주제이며 인도 사회에서 공개적으로 논의되는 경우는 거의 없습니다. 예를 들어 BBC 다큐멘터리 ""는 검열에 의해 금지되었습니다. 국가 내에서 인도 여성에 대한 폭력의 주제를 제기합니다.
그러나 작은 인디언 마을인 Piplanti의 주민들은 이 불타는 문제에 대한 해결책을 찾은 것 같습니다! 그들의 경험은 비인간적인 중세의 "전통"이 존재함에도 불구하고 희망을 낳습니다. 이 마을의 주민들은 여성과 관련하여 그들 자신의 새롭고 인도적인 전통을 고안하고 만들고 통합했습니다.
그것은 XNUMX년 전 마을의 전 이장인 Shyam Sundar Paliwal()에 의해 시작되었습니다. 돌아가신 그의 딸을 기리기 위해 저는 여전히 작을 것입니다. Paliwal 씨는 더 이상 지도자가 아니지만 그가 세운 전통은 주민들에 의해 보존되고 계승되고 있습니다.
전통의 본질은 마을에서 소녀가 태어나면 주민들이 자금을 조성하여 신생아를 돕는 것입니다. 그들은 함께 31.000루피(약 $500), 부모는 그 중 13개를 투자해야 합니다. 이 돈은 소녀가 20세가 될 때만 (이자와 함께) 인출할 수 있는 예금에 예치됩니다. 그래서결정된다문제결혼 지참금.
재정 지원에 대한 대가로 자녀의 부모는 18세 이전에 딸을 남편과 결혼하지 않겠다는 자발적 서약과 그녀에게 초등 교육을 제공하겠다는 서약에 서명해야 합니다. 부모는 또한 마을 근처에 111그루의 나무를 심고 돌봐야 한다고 서명합니다.
마지막 요점은 인구 증가를 마을의 환경 상태 및 천연 자원의 가용성과 연관시킬 수 있는 일종의 작은 환경 트릭입니다. 따라서 새로운 전통은 여성의 생명과 권리를 보호할 뿐만 아니라 자연을 구할 수도 있습니다!
작년에 111개의 묘목을 심은 아버지인 Gehrilal Balai는 신문에 작은 딸을 안아주는 것과 같은 기쁨으로 나무를 돌보고 있다고 말했습니다.
지난 6년 동안 Piplantry 마을 사람들은 수만 그루의 나무를 심었습니다! 그리고 더 중요한 것은, 그들은 소녀와 여성에 대한 태도가 어떻게 변했는지 알아차렸습니다.
사회 현상과 환경 문제 사이의 연결 고리를 보면 현대 사회에 존재하는 많은 문제에 대한 해결책을 찾을 수 있다는 것은 의심의 여지가 없습니다. 그리고 점차적으로 새롭고 합리적이며 윤리적인 전통이 뿌리를 내릴 수 있습니다. 마치 작은 묘목이 거대한 나무로 자라는 것과 같습니다.
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