일상의 경계를 넘어 죽음에 대한 생각을 파괴하는 꿈 ... Jungian 분석가 Stanislav Raevsky는 심리학 독자 중 한 명이 꿈에서 본 그림을 해독합니다.
해석
그런 꿈은 잊을 수 없습니다. 그가 어떤 비밀을 숨기고 있는지, 아니 오히려 의식에 드러내고 있는지 알고 싶습니다. 저에게는 삶과 죽음의 경계, 그리고 «나»와 타인의 경계라는 두 가지 주요 주제가 있습니다. 일반적으로 우리의 마음이나 영혼은 우리가 살고 있는 몸, 성별, 시간 및 장소에 단단히 붙어 있는 것 같습니다. 그리고 우리의 꿈은 종종 일상 생활과 유사합니다. 그러나 우리의 의식과 uXNUMXbuXNUMXbour «I»에 대한 아이디어의 경계를 넓히는 완전히 다른 꿈이 있습니다.
이 행동은 XNUMX세기에 일어나고 당신은 젊은이입니다. 무의식적으로 질문이 생깁니다. "어쩌면 내가 과거의 삶과 죽음을 보았습니까?" 많은 문화권에서는 죽은 후에 우리의 영혼이 새로운 몸을 얻는다고 믿었고 지금도 믿고 있습니다. 그들에 따르면 우리는 삶, 특히 죽음의 생생한 에피소드를 기억할 수 있습니다. 우리의 물질주의적 마음은 이것을 믿기 어렵습니다. 그러나 무언가가 입증되지 않았다고 해서 그것이 존재하지 않는 것은 아닙니다. 환생의 아이디어는 우리의 삶을 더 의미 있고 죽음을 더 자연스럽게 만듭니다.
그러한 꿈은 우리 자신과 세상에 대한 모든 생각을 파괴하고 우리를 자아 실현의 길에 착수하게합니다.
당신의 꿈이나 당신의 자아는 한 번에 여러 수준에서 죽음에 대한 두려움과 함께 작동합니다. 내용 수준에서 : 꿈에서 살아있는 죽음, 죽음을 두려워하지 않는 사람과의 동일시를 통한 개인적인 수준, 메타 수준에서 당신에게 환생의 아이디어를 "던짐". 그러나 이 생각이 수면에 대한 주요 설명으로 간주되어서는 안 됩니다.
종종 우리는 명확한 설명을 얻거나 발명함으로써 꿈을 "닫습니다". 우리의 개발이 단일 해석을 포기하고 열린 상태로 유지되는 것이 훨씬 더 흥미 롭습니다. 그러한 꿈은 우리 자신과 세상에 대한 우리의 모든 생각을 파괴하고 우리로 하여금 자기 인식의 길을 시작하게 합니다. 이것은 죽음에 대한 두려움을 극복하는 방법이기도 합니다. 자신의 «나»의 경계를 탐색하는 것입니다.
나의 «나»는 나의 몸인가? 내가 보고 기억하는 것은 나의 «나»가 아니라 생각하는 것입니까? 우리의 경계를 신중하고 정직하게 검토함으로써 우리는 독립적인 «나»가 없다고 말할 것입니다. 우리는 가까운 사람들과 멀리 떨어져 있는 사람들, 그리고 현재뿐 아니라 과거와 미래에도 우리 자신을 분리할 수 없습니다. 우리는 다른 동물, 우리의 행성 및 우주와 우리 자신을 분리할 수 없습니다. 일부 생물학자들이 말했듯이 유기체는 단 하나이며 이를 생물권이라고 합니다.
우리 각자의 죽음과 함께 이생의 꿈만이 끝나고, 우리는 곧 다음 생을 시작하기 위해 깨어납니다. 생물권의 나무에서 한 잎만 날아가지만 계속 살아 있습니다.