심리학

오늘날 종교 문제는 세속 사회에서 심각한 대립을 야기합니다. 믿음에 근거한 갈등이 왜 그렇게 흔한가? 교리의 차이 외에 무엇이 대립의 근원이 되는가? 종교사가 Boris Falikov에 대해 설명합니다.

심리학: 왜 지금 사회는 종교 문제를 중심으로 양극화되고 있습니까? 왜 종교는 다른 문명은 말할 것도 없고 같은 신앙고백과 문화 안에서도 다툼의 원인이 되는가?

보리스 팔리코프: 이 어려운 질문에 답하기 위해서는 역사적 왜곡이 필요합니다. 일반적으로 모든 종류의 상판에는 뿌리가 있기 때문입니다. 우리는 모든 것이 어떻게 시작되었는지 봐야 합니다.

그것은 모두 XNUMX 세기 말에 분명히 시작되었습니다. 사회학자, 특히 막스 베버는 종교를 사회의 주변부로 밀어내고 종교 제도를 이성, 과학, 합리성, 실증주의 등의 제도로 대체하는 세속화가 되돌릴 수 없는 과정이라는 결론에 도달했습니다. 그것은 시작되었고 더 밝은 미래를 위해 선형적으로 계속될 것입니다. 그러나 모든 것이 그렇지 않다는 것이 밝혀졌습니다.

XNUMX세기의 마지막 분기에 사회학자들은 종교가 제쳐두고 싶어하지 않고 이성으로 대체되기를 원하지 않는다는 사실을 놀랍게도 알아차리기 시작했습니다. 일반적으로 이 프로세스는 선형이 아닙니다. 모든 것이 훨씬 더 복잡합니다. 이 주제에 대한 텍스트가 매우 흥미롭고 분석적으로 나타나기 시작했습니다. 공통된 접근 방식이 등장했습니다. 실제로, 주로 이른바 남반구에서 일종의 종교적 고양이 예상됩니다. 이들은 라틴 아메리카, 아프리카, 중동 및 동남아시아입니다. 그리고 이것과 각각 반대되는 것은 북반구(또는 서쪽, 관성에서 말하는 대로)입니다. 여기 이 남반구에서 종교적인 고조가 실제로 일어나고 있으며 정치적인 형태를 취하고 있습니다. 종교가 사회에서 자신을 확립하고 일종의 권력을 갖기를 원할 때 근본주의는 매우 적극적인 종교 형태로 부상하고 있습니다.

근본주의는 종교적 가치를 공격적으로 주장하는 것입니다. 그리고 이것은 모든 종교에서 발생합니다. 물론 우리는 이슬람과 이슬람주의를 가장 먼저 압니다. 그러나 힌두교에도 근본주의가 있어 매우 불쾌한 사건을 일으키고 있습니다. 미얀마 어딘가에 있는 불교도(불교도는 완전히 동요되지 않은 사람이라는 이미지를 가지고 있음)조차도 현지 이슬람교도를 따라 클럽을 운영하고 머리를 부수고 있습니다. 그리고 국가는 아무 일도 일어나지 않는 척합니다. 따라서 정치화된 공격적 근본주의의 부상은 모든 종교에서 볼 수 있습니다.

우리 국가는 중립적인 중재자가 아닙니다. 따라서 우리의 문화 전쟁은 서구처럼 문명화되지 않았습니다.

그리고 서양에서는 무슨 일이? 사실 서방은 이 현상에 대한 면역이 없다. 근본주의적이고 보수적인 흐름이 유럽과 미국, 그리고 여기 러시아에서 고개를 들고 있습니다. 여전히 우리는 완전히는 아니지만 어느 정도 서구 세계의 일부입니다. 그러나 이 과정이 계속되고 있는 세속화 과정으로 인해 지연되고 있는 것이 사실이다. 즉, 우리(그리고 서구에서)에는 한 번에 두 가지 프로세스가 있습니다. 한편으로는 근본주의가 부상하고 있는 반면, 세속화는 계속되고 있다. 그리고 그 결과 사회학자들이 문화 전쟁(“문화 전쟁”)이라고 부르는 것과 같은 것이 있습니다.

그것은 무엇입니까? 민주주의 사회에서 종교적 가치를 옹호하는 사람들과 세속적 가치를 옹호하는 사람들이 각자의 문제를 해결하려고 할 때입니다. 또한 낙태, 유전 공학, 동성애 결혼과 같은 매우 심각한 문제를 해결합니다. 이러한 문제에 대한 세속주의자들과 근본주의자들 사이의 이념적 차이는 매우 심각하다. 그러나 그러한 경우 국가는 어떻게 행동합니까?

서구에서 국가는 원칙적으로 중립적 중재자입니다. 모든 것은 법률 분야에서 결정되며 독립적인 법원이 있습니다. 그리고 예를 들어 미국에서는 근본주의자나 세속주의자가 무언가를 발전시킬 것입니다. 그들은 바리케이드의 반대편에 있습니다. 러시아에서는 이상적으로는 같은 일이 일어났어야 했습니다. 문제는 우리 국가가 중립적인 중재자가 아니라는 것입니다. 두 번째 문제는 독립적인 법원이 없다는 것입니다. 그러므로 우리의 문화전쟁은 서구처럼 문명화된 성격을 갖고 있지 않다.

서구에도 심각한 혼란이 있다고 말해야 하지만. 예를 들어, 같은 미국에서 낙태 수술을 한 의사가 최근에 총에 맞아 사망했습니다. 일반적으로 배아의 생명을 위한 생명의 신성함을 옹호하는 자가 성인의 생명을 빼앗는 것은 물론 역설적이다. 문화적 역설이 나타난다.

그러나 당신은 근본주의가 한편으로는 종교적 기초를 가지고 있는 것처럼 보이고 다른 한편으로는 그것이 반드시 특정한 종교적 가치에 얽매여 있지는 않다는 느낌을 갖고 있지 않습니다. 그것은 단지 과거에 대한 오리엔테이션에 불과하다는 것입니다. 도덕적 가치를 상상? 종교와의 관계는 얼마나 가까운가?

BF: 여기서 우리는 서구와 약간 다릅니다. 왜냐하면 서구에서는 근본주의가 여전히 종교적 가치와 직접적으로 연결되어 있기 때문입니다. 우리나라에서는 종교와 직결된다고 생각하지 않습니다. 우리의 사회학적 데이터에 따르면, 80%가 자신이 정교회라고 말하지만 이것은 문화적 국가 정체성에 가깝기 때문입니다. 그들은 정기적으로 교회에 가지 않고 성찬식을 매우 진지하게 받아들이지도 않습니다. 우리는 근본주의가 주로 반서구주의와 관련이 있다고 생각합니다.

우리의 근본주의자들은 서구에 완전한 악덕이 있다고 믿는 사람들입니다.

우리의 근본주의자들은 서구에 완전한 악덕이 있다고 믿는 사람들입니다. 이것은 완전히 비현실적이지만. 그러나 인식은 이렇습니다. 그리고 우리는 러시아 영성과 역사, 가부장적 가치의 진실의 마지막 요새로서 이것을 끝까지 반대합니다. 썩어가는 서부와의 싸움에서 의인의 섬. 나는 우리의 보수주의와 근본주의가 이 생각에 닫혀 있는 것이 두렵습니다.

Kirill Serebrennikov의 영화 The Disciple에 대한 기사에서 당신은 비고백적인 종교의 새로운 현상에 대해 씁니다. 서양에는 «없음», «없음»이라고 불리는 사람들이 있습니다. 우리 나라에서이 유형에는 죄인에게 복수하고 동의하지 않는 사람들에게 화를 내리려는 욕망에 이끌린 사람들이 포함됩니다. 왜 우리의 시위가 이런 형태를 취하고 있습니까?

BF: 고골센터에서 영화 '어프렌티스'를 보고 깜짝 놀랐다. 겉보기에 개신교 광신도가 나타납니다. 처음에 나는 그 희곡이 독일인 Marius von Mayenburg의 것이라고 생각했는데, Serebrennikov는 그것을 러시아 현실에 적응시켰습니다. 그리고 그는 약간 과소 적응했습니다. 우리는 이것을 어디서 얻습니까? 그리고 나서 나는 그것에 대해 생각했고 예술가의 직관이 종교 사회 학자들의 반영보다 더 날카로운 것으로 판명되었다는 것을 깨달았습니다. 그리고 실제로, 보라, 서구의 "없음"은 교회 구조가 침식되고 사람들이 더 높은 원리에 대한 믿음을 유지하지만 동시에 그들이 어떤 신앙고백에 속해 있는지 신경 쓰지 않는 세속화의 결과입니다. “당신은 개신교입니까, 가톨릭입니까, 아니면 유대인입니까?”라는 질문을 받을 때 “아니요, 저는… 예, 상관없습니다. 거기에 뭔가가 있습니다. 그리고 나는 이 더 높은 권력에 머물며 제도화된 종교 형태는 나에게 흥미롭지 않습니다.”

마녀를 찾는 것은 사람들이 서로를 더 이상 신뢰하지 않는다는 사실로 이어집니다.

서구에서는 이러한 입장이 자유주의적 견해와 결합되어 있습니다. 즉, 문화 전쟁에서 그들은 모든 근본주의적 극단에 반대하여 오히려 세속주의자의 편에 있습니다. 내가 Serebrennikov의 영화를 본 후 이해했듯이, 우리 중 이 사람은 분명히 비 고백적입니다. 그것이 영웅이 정교회 사제를 멀리 보내는 이유입니다. 그는 정교회 회원처럼 느껴지지 않으며, 개신교도 아니며, 아무도 아닙니다. 그러나 그는 끊임없이 성경을 읽고 인용문을 뿌렸기 때문에 이 불쌍한 제사장도 할 말이 없고 성경을 잘 알지 못합니다. 따라서 우리 나라에서 비고백, 말하자면 신자는 종교적인 고양의 결과임이 밝혀졌습니다.

이것은 한편으로입니다. 그리고 다른 한편으로, 우리가 이미 말했듯이 여기에는 순전히 종교적인 요소가 아니라 벌거벗은 도덕주의가 있습니다. 우리는 흰옷을 입은 성도이고 주변은 모두 죄인입니다. 이 영화에서 그가 근대화, 근대성을 상징하는 생물학 교사와 싸우는 것은 우연이 아닙니다. 그는 반다윈주의자이며 인간이 유인원의 후손이라고 믿는 사악한 서구에 맞서 싸웁니다. 우리는 그렇게 생각하지 않습니다. 일반적으로 그것은 비고백적 근본주의자의 호기심 많은 유형으로 밝혀졌습니다. 그리고 나는 이것이 우리의 전형이라고 생각합니다.

즉, 모든 고백이 영웅에게 충분히 급진적이지 않습니까?

BF: 예, 그렇게 말할 수 있습니다. 마찬가지로, 여러분 모두는 여기에서 일종의 modus vivendi를 찾았지만 항상 성경의 하나님, 즉 소돔과 고모라를 멸망시키시고 그들 위에 무서운 불과 유황을 내리신 하나님을 의지해야 합니다. 부도덕한 이 악순환의 사회에 직면했을 때 이렇게 행동해야 합니다.

Boris Falikov: «우리는 종교적 가치에 대한 공격적인 주장을 봅니다»

Kirill Serebrennikov의 영화 «어프렌티스»의 프레임

왜 과거에 초점을 맞추고 과거를 되살리려는 열망이 우리를 하나로 묶고 영감을 주기보다 분열시킨다고 생각하는가?

BF: 거기에 문제가 있다고 생각합니다. 가부장제, 이러한 모든 유대, 전통, 과거에 대한 태도가 있을 때 마녀 찾기가 즉시 시작됩니다. 즉 과거로의 회귀를 막는 근대화의 주체, 근대화의 주체는 적이 된다. 뭉쳐야 한다는 그런 관점이 있다. 공동의 적을 찾았고, 질서 있는 대열에 가담할 것이다… 그러나 내 생각에 이것은 동원이 화합할 수 있다는 다소 피상적인 생각이다. 오히려 그녀는 분열적이다.

왜요? 마녀를 찾는 것은 의심을 키우기 때문입니다. 사람들은 서로를 신뢰하지 않습니다. 불행히도 러시아는 사회에 대한 신뢰 계수 측면에서 너무 낮은 사회 학적 연구가 있습니다. 우리는 신뢰의 유대가 좋지 않습니다. 모든 사람이 모든 사람을 의심하고, 분열이 커지고, 사람들이 서로 소외되고, 사회적 구조가 찢어집니다. 그러므로 과거의 지지를 추구하고 근대성, 근대성, 그리고 근대성의 상징으로서의 서구의 거부는 내 의견으로는 분열로 이어진다.

이 상황에서 벗어날 방법이 있습니까? 우리가 국가 차원에서 행동할 수 없다는 것이 분명하지만 인간 관계, 수평적 연결 또는 인간 관계 차원에서 행동할 수 있습니까? 종교 간 전쟁뿐 아니라 문화 전쟁에서도 관용의 길은 어디에 있습니까? 그들을 부드럽게 할 방법이 있습니까?

BF: 우리는 정부 정책과 물건을 정말로 바꿀 수 없습니다. 당신에게 더 흥미로운 심리적 측면에 관해서는, 이 모든 것을 어떻게 고칠 것인가? 여기 어렵습니다. 이러한 열정이나 겉보기에 종교적인 것들이 실제로는 마음보다 감정에 더 많이 닿기 때문입니다. 어떻게든 마음을 돌려야 하지 않겠습니까? 또한 잘 작동하지 않습니다. 정신분석학적 접근이 가장 옳은 것 같다. 무의식의 통합, 신경증을 깨닫기 시작할 때. 내 뜻이라면 국내에서 심리학자의 역할을 더 늘리겠다.

글쎄요, 적어도 심리학자들은 당신이 그것에 대해 이야기할 수 있는 공간을 만듭니다.

BF: 예, 그것에 대해 이야기하고 합의에 도달할 수 있는 곳입니다. 그건 그렇고, 서구 사회의 심리학화 정도는 매우 높습니다. 즉, 심리학자들은 그곳에서 심각한 사회적 역할을 하고 있으며 실제로 많은 사람들이 그들의 서비스를 사용하며 부자뿐만 아니라 많은 사람들이 이러한 서비스를 이용할 수 있습니다.

심리학자들은 사회의 긴장을 줄이고 무엇이 우리를 분리시키고 여전히 우리를 하나로 묶는지를 깨닫기 위해 실제로 무언가를 할 수 있습니다. 우리는 이것을 대화의 낙관적인 결말로 간주할 것입니다.


인터뷰는 2016년 XNUMX월 라디오 «Culture»의 심리학 프로젝트 «Status: in 관계»에 대해 녹음되었습니다.

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